CONCEPTOS CLAVE PARA LA PSICOLOGIA SOCIAL

1. Modernidad

Definición:
La modernidad es un proceso histórico-cultural que se inicia en Europa tras el Renacimiento y se consolida durante la Ilustración. Se caracteriza por la centralidad de la razón, la fe en el progreso, el desarrollo científico, el individualismo y la búsqueda del dominio sobre la naturaleza.

Reflexión:
Aunque la modernidad trajo consigo avances científicos y reconocimientos en materia de derechos humanos, también impuso una visión única del desarrollo que dejó fuera otras formas de entender el mundo. En su intento por “civilizar”, silenció conocimientos ancestrales y realidades diversas. Nos invita a preguntarnos: ¿progreso para quién y a costa de qué?

2. Posmodernidad
Definición:
La posmodernidad surge en el siglo XX como una crítica a los valores absolutos de la modernidad. Propone el relativismo, la pluralidad de perspectivas, la fragmentación del sujeto y la desconfianza hacia los “grandes relatos” que intentan explicar el mundo de forma totalizante.

Reflexión:
Esta corriente nos anima a valorar la diversidad y a cuestionar certezas impuestas, pero también puede generar una sensación de desconcierto ante la falta de verdades sólidas. El desafío está en mantener una actitud crítica sin caer en la apatía o en la indiferencia ética.

3. Transmodernidad
Definición:
Concepto desarrollado por Enrique Dussel, que propone una superación tanto de la modernidad como de la posmodernidad. Rescata los saberes ancestrales, promueve el diálogo entre culturas y propone una ética centrada en la vida y el respeto por la alteridad.

Reflexión:
La transmodernidad representa una posibilidad de reconfigurar el mundo desde una lógica más justa e inclusiva, donde los saberes no occidentales no solo se reconocen, sino que ocupan un lugar protagónico. Es una invitación a crear conocimiento desde el encuentro, no desde la imposición.

4. Otredad
Definición:
Hace referencia a la manera en que percibimos y construimos la imagen del “otro”, es decir, aquel que es diferente a uno mismo desde una perspectiva cultural, social o identitaria.

Reflexión:
Reconocer la otredad es esencial para generar vínculos respetuosos. No obstante, muchas veces el “otro” ha sido reducido a una amenaza o a una figura inferior. Superar esta lógica requiere una pedagogía de la empatía, el respeto y el reconocimiento mutuo.

5. Alteridad
Definición:
La alteridad implica reconocer al otro como un sujeto distinto, con valor propio y con dignidad. Es una categoría ética que nos interpela a responder ante el otro con responsabilidad y respeto.

Reflexión:
No basta con aceptar la existencia del otro; la alteridad nos exige actuar frente a él con compromiso ético. En un mundo marcado por el individualismo, practicar la alteridad es un acto profundamente transformador.

6. Colonialidad
Definición:
Es la persistencia de estructuras de poder impuestas durante el colonialismo, que continúan vigentes en el presente a través del control del saber, la cultura, la economía y la política desde una perspectiva eurocéntrica.

Reflexión:
Aunque el colonialismo formal haya terminado, sus huellas siguen vivas en nuestras instituciones, nuestras formas de pensar e incluso en cómo nos percibimos a nosotros mismos. Reconocer la colonialidad es fundamental para comprender las desigualdades contemporáneas y sus raíces históricas.

7. Decolonialidad
Definición:
Es una propuesta crítica que busca desmontar las lógicas de la colonialidad mediante la revalorización de los saberes subalternos, las epistemologías del Sur y las luchas por la dignidad de los pueblos oprimidos.

Reflexión:
La decolonialidad no es solo una corriente teórica, sino una praxis transformadora. Nos desafía a desaprender, a resistir y a reconstruir. Es también una tarea personal: descolonizar nuestros pensamientos, nuestras prácticas y nuestra forma de relacionarnos con los otros y con el mundo.